答：此中依《中論》〈青目釋〉所說，識蘊因為色、聲、香、味、觸等，眼、耳、鼻、舌、身等而生，以眼等諸根了別有不同之緣故，於識蘊亦有分別差異。此識蘊為在於色、為在於眼、為在於中間？並無有決定義。
但於生已之後，識了別於法塵，識能了別此人，識能了別彼人，識就是如此了知此人，了知彼人而識為於彼人能知不同，於此二者難可分別了知。
例如眼識，耳識亦難可分別了知。以難可分別了知之緣故，或者說識蘊是一、或者說識蘊為異，並無有決定，分別但為從眾緣而生之緣故，眼等分別之緣故所以空無有自性。
例如以歌舞娛樂賓客為業的女子，其口含一珠而吐出之後，再展示給人觀看，則生起疑惑，為是本珠、還是更有不同之珠？識蘊亦是如此，生已之後而再次生，為是原本之識蘊、為是不同於原本之識蘊？是故異生有情當知，識蘊並不住之故而無有自體性，虛誑如幻之故。以上為青目菩薩所說義。
若據 護法菩薩《廣百論釋論》言：「若是隨自覺執有我者，豈不但緣無常身等，虛妄分別執為實我？」於此何義？彼等異生於今能見於世間但為緣此身等作用，於剎那前後分位隨於所緣心、心所、色等差別，虛妄執取我肥我瘦，我勝我劣，我明我闇，我苦我樂等。
何謂我肥我瘦？執取色身為我故。何謂我勝我劣？執取自宗為勝故，說諸法義本為斷我，今之異生顛倒執取自宗為勝，是為於我所執為勝，我見顯緣故。何謂我明我闇？執取心為光明輕安為掉舉昏沉等故。何謂我苦我樂？執取緣於一切境為實，於此而生我受苦、我受樂等。
又有異生覺觀此身等無常法可許此事，然對於彼等所以為之常住實我則無有此差別，於此而生計身無常我為常，又或計身無常有漏我無常而無漏我為常，又或計非我之我為常，然非我之我亦是我，我之影現而稱此非我體性又名為我非我，亦為非實有性。
雖說空華、第二月等喻，然此用先見世間少事，方可為喻，於後方執有如是空華、第二月等事，我見執我亦是如此，於補特伽羅執取我上加我，於受覺、想覺等計著為我，於虛妄想像無漏之意識為我，此為極微細之我見，又先緣生滅變化色等五取蘊之事，於後決定生起有實我不同於五取蘊等，又或計一識為實我、又或計八識為我，又或計業能自生為我所，此等皆執有實我等事。又或計有漏識非我、無漏識為我，彼之執取無漏識者，執取之時即是有漏，有執取故，此等皆為微細之我執取義，皆應當破。
於緣諸蘊生我見，名言亦為想蘊所成，若無想蘊如何計名言？色蘊當不計名言執取為我故。於夢中事緣一切執境為我受用，故說虛妄計度。
那麼，對於佛教名相不勝解或不明者，應當如何說？依俗語說。異生有情依俗語得解。如說：「親近善友、遠離惡友。」等語，此與當意識為我又有何義？令彼等逐漸遠離惡法，欣趣善法之故，聞薰有漏善法、漸伏有漏惡法，又令彼等於心識逐漸了知若為真我，又如何有諸苦？苦苦性與我性不同故，又說我若實有，當無有苦，所見非我即是苦故，於此心識令修觀心，用此工具作意思維而知無我真義。又有人說：「世俗五欲善法無能解脫。」此於菩薩種性者而言領受世俗善法不實而能如此思維，然對彼未修學佛法者，又如何解？是故佛言六念，除佛、法、僧外，念天、念施、念戒，皆與世俗善法共，令彼有情於意識作意思維而遠離諸不善法之故令其念，隨彼種性善說法故。
護法菩薩又言：「哀哉世間！愚癡顛倒，欣讚生死，眾苦熾然，厭毀勝義寂靜安樂，如此癡言，何煩聽受？
