問:中觀宗 龍樹菩薩認為極微是常否?

答:中觀宗 龍樹菩薩並不承許極微是常,並認為此見同於僧佉外道見解。此中可觀 龍樹菩薩所造《 大智度論》三處,分別為卷十二、卷七十、卷八十九。
 
如,一、《 大智度論》:卷第十二:
「復次,有有三種:一者、相待有;二者、假名有;三者、法有。
 
相待者,如長短、彼此等,實無長短,亦無彼此,以相待故有名。
 
長因短有,短亦因長;彼亦因此,此亦因彼;若在物東則以為西,在西則以為東;一物未異,而有東西之別,此皆有名而無實也。如是等,名為相待有,是中無實法,不如色、香、味、觸等。
 
假名有者,如酪有色、香、味、觸,四事因緣合故,假名為酪。
 
雖有,不同因緣法有;雖無,亦不如兔角、龜毛無,但以因緣合故,假名有酪。疊亦如是。
        
復次,有極微色香味觸故,有毛分,毛分因緣故有毛,毛因緣故有毳,毳因緣故有縷,縷因緣故有疊,疊因緣故有衣。若無極微色香味觸因緣,亦無毛分,毛分無故亦無毛,毛無故亦無毳,毳無故亦無縷,縷無故亦無疊,疊無故亦無衣。
       
問曰:亦不必一切物皆從因緣和合故有,如微塵至細故無分,無分故無和合。疊麤故可破,微塵中無分,云何可破?
 
答曰:至微無實,強為之名。何以故?麤細相待,因麤故有細,是細復應有細。復次,若有極微色,則有十方分;若有十方分,是不名為極微;若無十方分,則不名為色。
 
復次,若有極微,則應有虛空分齊;若有分者,則不名極微。
        
復次,若有極微,是中有色香味觸作分,色香味觸作分,是不名極微。以是推求,微塵則不可得。如經言:色若麤若細,若內若外,摠而觀之,無常無我。不言有微塵,是名分破空。」
 
 
如,二、《大智度論》卷第七十:
「何等是出沒屈申相?此中佛說,所謂神及世間常。
 
神者,凡夫人憶想分別,隨我心取相故,計有神。
 
外道說神有二種:一者、常;二者、無常。
 
若計神常者,常修福德,後受果報故,或由行道故,神得解脫。
 
若謂神無常者,為今世名利故,有所作。
 
常無常者,有人謂神有二種:一者、細微常住;二者、現有所作。
 
現有所作者,身死時無常,細神是常
 
有人言:神非常非無常,常無常中俱有過。若神無常,即無罪福;若常,亦無罪福。何以故?若常,則苦樂不異。譬如虛空,雨不能濕,風日不能乾。若無常,則苦樂變異。譬如風雨,在牛皮中則爛壞。以我心故,說必有神,但非常非無常。
 
佛言:四種邪見皆緣五眾,但於五眾謬計為神。
 
神及世間者,世間有三種:一者、五眾世間;二者、眾生世間;三者、國土世間。
 
此中說二種世間:五眾世間、國土世間。眾生世間即是神。於世間相中,亦有四種邪見。
 
問曰:神從本已來無故應錯,世間是有,云何同神邪見?
 
答曰:但破於世間起常無常相,不破世間。譬如無目人得蛇,以為瓔珞,有目人 語是蛇,非是瓔珞。佛破世間常顛倒,不破世間。何以故?現見無常故。亦不得言無常,罪福不失故,因過去事有所作故。常、無常,二俱有過故;非常、非無常,著世間過故。
        
世間有邊者,有人求世間根本,不得其始;不得其始,則無中、無後;若無初、中、後,則無世間,是故世間應有始,始即是邊。
 
得禪者,宿命智力,乃見八万劫事,過是已往,不復能知;但見身始中陰識,而自思惟:此識不應無因無緣,必應有因緣。
 
宿命智所不能知,但憶想分別,有法名世性,非五情所知,極微細故。
 
於世性中初生覺,覺即是中陰識。從覺生我,從我生五種微塵,所謂色聲香味觸。
 
從聲微塵生空大,從聲觸生風大,從色聲觸生火大,從色聲觸味生水大,從色聲觸味香生地大。
 
從空生耳根,從風生身根,從火生眼根,從水生舌根,從地生鼻根,如是等漸漸從細至麤。
 
世性者,從世性已來至麤,從麤轉細,還至世性。
 
譬如泥丸中具有瓶瓫等性,以泥為瓶,破瓶為瓫,如是轉變,都無所失。
 
世性亦如是,轉變為麤。世性是常法,無所從來,如《僧佉經》廣說世性。
 
復次,有人說:世間初邊名微塵,微塵常法,不可破,不可燒,不可爛,不可壞,以微細故,但待罪福因緣和合故有身。若天、若地獄等,以無父母故,罪福因緣盡則散壞。
 
...。
 
有人說:眾生世間有邊,如說神在體中,如芥子、如米,或言一寸,大人則神大,小人則神小。說神是色法,有分故,言神有邊。
 
無邊者,有人說:神遍滿虛空,無處不有,得身處能覺苦樂,是名神無邊。
 
...。
 
神即是身者,有人言:身即是神。所以者何?分析此身,求神不可得故。
 
復次,受好醜苦樂皆是身,是故言身即是神。
 
身異神異者,有人言:神微細,五情所不得,亦非凡夫人所見;攝心清淨,得禪定人,乃能得見,是故言身異神異。
 
復次,若身即是神,身滅神亦滅,是邪見;說身異神異,身滅神常在,是邊見,死後有如去者。」
 
 
如,三、《大智度論》卷第八十九:
復次,一切法但從名字和合,更有餘名,如頭、足、腹、脊和合故,假名為身,如髮、眼、耳、鼻、口、皮、骨和合故,假名為頭,諸毛和合故,名為髮,分分和合故,假名為毛,諸微塵和合故,名為毛分,亦和合諸分故,名為微塵。
 
問曰:微塵第一微細故,不得作分,無分故,無和合,此則定法,是故不得言一切空無有定法。
        
答曰:若微塵是色,則應有分。何以故?一切色皆在虛空中,皆有十方。若微塵是色,則有十分,若有十分,云何是極微?若如汝說微塵無分者,則非色。何以故?出色相故。又復色名五情可得,若微塵非五情所得者,云何得知是色?是故微塵但有虛名,眼見麤色尚可破令空,何況不可見,不可觸。
        
問曰:微塵細故,五情所不能得,聖人得天眼則見。
        
答曰:天眼見雖細,是色相故,應當有分,若無分,則非色;非色,則天眼不見。以是故,天眼亦虛誑妄見,是故聖人以慧眼觀世間,則得道。微塵如先說,但有名無實。微塵無故,一切法名字和合故,便有假名,無有實定,而眾生妄生貪著,貪欲、瞋恚因緣故,起惡業,無量阿僧祇劫在三惡道受苦。若諸法實定,尚不應作貪欲、瞋恚罪因緣,何況虛誑無實。若能捨虛誑名相,不著空法者,則受涅槃常樂。
 
 

另外,依照三論宗 吉藏大師《中觀論疏》認為成實論師所執極微等義,與數論師略同,如該論疏說:
「成實者謂無明元品之惑託空而生,皆無因之類也。

微塵生者,外道計至妙之色圓而且常,聚則成身,散則歸本,天人六道莫不由之生。

數論師云:以細色成麤色,而鄰虛最小。

與此執略同。

羅什師云:佛不說有極微。

若說極微,即墮邊見。

但說一切色若麤若細,皆是無常、苦、空、無我,令人得道。

以諸論義師自說有極微色耳。」

 

再者,天台宗 智者大師《維摩經玄疏》引《大智論》破成實論師執,如說「色若麤若細,總而觀之,無常無我,不說有極微之色也」、「既不得色有,豈滯色空、亦有亦空、非有非空也?」:
「一、明折見假入空者,即折非見假入空,折假之觀,如《大智論》破㲲至鄰虛塵,折此生滅細塵色假以入空也。

觀內身心亦如是,但《成論》三大法師各以情見破此細塵,細塵若盡,不免斷見,塵若不盡,還是常見。

不出二見,豈得入空?

今詳《大智論》意,不如諸師所推,論主引佛語云:色若麤若細,總而觀之,無常無我,不說有極微之色也。

今謂若知麤細等色無常、無我,即是因成、相續、相待,虛假不實。

既不得色有,豈滯色空、亦有亦空、非有非空也?是則身邊二見皆是四緣三假所成,不實皆空。」

 

世性者,依:
一、《顯識論》:「 所以言『是事有故,是事有』者,為破外道生有義。外義云:一切眾生從自在天我有故,生死是有,言內義同。今破由前因生故得生。汝自在天無有,非生生死,有是生故,不得是有,故是有也。故佛立義,是事有即有生,汝自在天是有,非是生生,不同內義,乃至從世性、微塵等生亦爾。又外道立無因有果,果自然生,故破外道,此物有是因有故,果事是也。所以明二義者,為明因緣具故得生。若此物有故,此物有是緣;若此物生故,此物生,是明因義。有分者,生處即是生因生緣。此有分識體是果報法決,是自性無記也。」

二、《瑜伽師地論》:「於因無知云何?謂起不如理分別,或計無因,或計自在、世性、士夫、中間等不平等因,所有無知。」

 
 
 
(圖片說明:日本大東出版社《佛書解說大辭典》。根據《佛光大辭典》解釋:

凡十四卷。為日本大東出版社所刊行解說佛書之辭典,詳細解說經、律、論及和(日)漢語各宗典籍。初版十二卷,自昭和七年(1932)十二月至十年十月陸續刊行,小野玄妙任編纂主任。其中前十一卷為解說部,解說昭和七年十月以前書寫、刊行之佛教典籍;第十二卷為小野玄妙所編「佛教經典總論」。昭和三十九年解說部十一卷再版,第十二卷未再刊行。昭和五十年六月刊行第十二卷增補一,五十二年九月刊行第十三卷增補二,解說七年十一月至四十年十二月間,在日本書寫、刊行之佛教典籍。又於增補完成之際,以「佛教經典總論」為別卷刊行。

本辭典收集和漢語佛書九萬餘冊,共分:(一)藏經,(二)全書,(三)古寫本、古刊本之單行本,(四)現在之單行本,(五)古逸書等五類。前十一卷解說內容之形式分為十項,即:(一)包括題名、書名、具名、略名、異名,採羅馬拼音法,附記日本、中國音之讀法,並記梵名、西藏名、巴利名。(二)卷數,記典籍之卷數。(三)存欠,存,謂目前仍流通者,記所收入之藏經名稱及於該藏中之卷數、冊數、種類別,全書類則記其所載卷號。各種藏經及目錄使用簡略符號,如「大正」指大正新修大藏經,「縮」指縮刷大藏經,「北」指北宋版等。其數字編號依據大正新修大藏經「昭和法寶總目錄」。(四)著者或譯者,及其生卒年代。(五)著作年代,記著作或譯出之年號。(六)內容解說,以藏經、全書類為主,於名義、大綱、分科、判釋、傳通等詳記之。(七)注釋書及參考書,大致依著作年代之先後列舉。(八)寫本與刊本之年代。(九)記現在所藏之個人、圖書館名及書目函號、書庫名。(十)發行所名稱。此外,各條下並附記執筆者之姓名。又增補部分之解說,亦依前述十一卷之形態,唯各項之內容略有不同。)