由是《集論》說此四食，三蘊、五處、十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷，故名為食。段食唯於欲界有用，觸、意思食雖遍三界而依識轉，隨識有無。

眼等轉識有間有轉，非遍、恒時能持身命。謂無心定、睡眠、悶絕、無想天中有間斷故。設有心位，隨所依、緣、性、界、地等有轉易故，於持身命非遍非恒。

諸有執無第八識者，依何等食經作是言「一切有情皆依食住」？非無心位過去、未來識等為食，彼非現、常如空花等，無體用故。設有體用，非現在攝如虛空等，非食性故。亦不可說入定心等與無心位有情為食，住無心時彼已滅故；過去非食，已極成故。又不可說無想定等不相應行即為彼食，段等四食所不攝故，不相應法非實有故。

有執滅定等猶有第六識，於彼有情能為食事。彼執非理，後當廣破。又彼應說生上二界無漏心時，以何為食？無漏識等破壞有故，於彼身命不可為食。亦不可執無漏識中有有漏種能為彼食，無漏識等猶如涅槃，不能執持有漏種故。復不可說上界有情身命相持即互為食，四食不攝彼身命故。又無色無身，命無能持故，眾同分等無實體故。

由此定知，異諸轉識有異熟識，一類恒遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作是言：「一切有情皆依食住。」唯依取蘊建立有情，佛無有漏非有情攝。說為有情依食住者，當知皆依示現而說。既異熟識是勝食性，彼識即是此第八識。

9. 滅盡定證

又契經說：住滅定者身、語、心行無不皆滅，而壽不滅，亦不離煖，根無變壞，識不離身。若無此識，住滅定者不離身識不應有故。

謂眼等識行相麤動，於所緣境起必勞慮，厭患彼故暫求止息，漸次伏除至都盡位，依此位立住滅定者，故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽等識在，依何而說識不離身？若謂後時彼識還起如隔日瘧名不離身，是則不應說心行滅，識與想等起滅同故。壽、煖、諸根應亦如識，便成大過。故應許識如壽、煖等實不離身。又此位中若全無識，應如瓦礫非有情數，豈得說為住滅定者？

又異熟識此位若無，誰能執持諸根、壽、煖？無執持故皆應壞滅，猶如死屍便無壽等。既爾，後識必不還生，說不離身彼何所屬？諸異熟識捨此身已離託餘身，無重生故。又若此位無持種識，後識無種如何得生？過去、未來、不相應法非實有體，已極成故。諸色等法離識皆無，受熏、持種亦已遮故。然滅定等無心位中，如有心位定實有識，具根、壽、煖有情攝故。由斯理趣，住滅定者決定有識實不離身。

（破滅定位有第六識）

若謂此位有第六識名不離身，亦不應理。此定亦名無心定故。若無五識名無心者，應一切定皆名無心，諸定皆無五識身故。意識攝在六轉識中，如五識身滅定非有。或此位識行相、所緣不可知故，如壽、煖等非第六識。若此位有行相、所緣可知識者，應如餘位非此位攝。本為止息行相、所緣可了知識，入此定故。

又若此位有第六識，彼心所法為有為無？

• 若有心所，經不應言「住此定者心行皆滅」，又不應名滅受想定。此定加行但厭受、想，故此定中唯受、想滅。受、想二法資助心強，諸心所中獨名心行，說心行滅何所相違？無想定中應唯想滅，但厭想故，然汝不許。既唯受、想資助心強，此二滅時心亦應滅。如身行滅而身猶在，寧要責心令同行滅？若爾，語行尋、伺滅時語應不滅，而非所許。然行於法有遍非遍，遍行滅時法定隨滅，非遍行滅法或猶在。非遍行者謂入出息，見息滅時身猶在故。尋、伺於語是遍行攝，彼若滅時語定無故。受、想於心亦遍行攝，許如思等大地法故。受、想滅時心定隨滅，如何可說彼滅心在？ 又許思等是大地法，滅受、想時彼亦應滅。既爾，信等此位亦無，非遍行滅餘可在故，如何可言有餘心所？既許思等此位非無，受、想應然，大地法故。又此定中若有思等亦應有觸，餘心所法無不皆依觸力生故。若許有觸亦應有受，觸緣受故；既許有受，想亦應生，不相離故。 （外人救）如受緣愛，非一切受皆能起愛；故觸緣受，非一切觸皆能生受。由斯所難其理不成。彼救不然，有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛，曾無有處簡觸生受。故若有觸必有受生，受與想俱其理決定。或應如餘位受、想亦不滅，執此位中有思等故。許便違害心行滅言，亦不得成滅受想定。
• 若無心所，識亦應無，不見餘心離心所故。餘遍行滅法隨滅故，受等應非大地法故，此識應非相應法故，許則應無所依、緣等，如色等法亦非心故。 又契經說：意、法為緣生於意識；三和合觸，與觸俱起有受、想、思。若此定中有意識者，三和合故必應有觸。觸既定與受、想、思俱，如何有識而無心所？ 若謂餘時三和有力，成觸生觸能起受等。由此定前厭患心所，故在定位三事無能，不成生觸，亦無受等。若爾，應名滅心所定，如何但說滅受、想耶？若謂厭時唯厭受、想，此二滅故心所皆滅，依前所厭以立定名。既爾，此中心亦應滅，所厭俱故，如餘心所。不爾，如何名無心定？ 又此定位意識是何？不應是染或無記性。諸善定中無此事故，餘染、無記心必有心所故，不應厭善起染等故，非求寂靜翻起散故。若謂是善，相應善故，應無貪等善根相應。此心不應是自性善或勝義善，違自宗故，非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善，加行善根所引發故，理亦不然，違自宗故，如餘善心非等起故。善心無間起三性心，如何善心由前等起？故心是善，由相應力。既爾，必與善根相應，寧說此心獨無心所？故無心所，心亦應無。

如是推徵，眼等轉識於滅定位非不離身，故契經言不離身者，彼識即是此第八識。入滅定時不為止息此極寂靜執持識故。無想等位，類此應知。

10. 染淨心證

又契經說：心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。若無此識，彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本，因心而生，依心住故，心受彼熏持彼種故。

然雜染法略有三種：煩惱、業、果，種類別故。

• 若無此識持煩惱種，界地往還無染心後諸煩惱起皆應無因，餘法不能持彼種故，過去、未來非實有故。若諸煩惱無因而生，則無三乘學、無學果，諸已斷者皆應起故。
• 若無此識持業果種，界地往還異類法後諸業果起亦應無因，餘種餘因前已遮故。若諸業果無因而生，入無餘依涅槃界已，三界業果還復應生，煩惱亦應無因生故。又行緣識應不得成，轉識受熏前已遮故。結生染識非行感故，應說名色行為緣故。時分懸隔無緣義故。此不成故，後亦不成。

諸清淨法亦有三種：世、出世道、斷果別故。

• 若無此識持世、出世清淨道種，異類心後起彼淨法皆應無因。所執餘因前已破故。若二淨道無因而生，入無餘依涅槃界已，彼二淨道還復應生，所依亦應無因生故。又出世道初不應生，無法持彼法爾種故。有漏類別非彼因故。無因而生非釋種故。初不生故，後亦不生，是則應無三乘道果。
• 若無此識持煩惱種，轉依斷果亦不得成。謂道起時，現行煩惱及彼種子俱非有故，染淨二心不俱起故。道相應心不持彼種，自性相違如涅槃故。去、來、得等非實有故；餘法持種理不成故。既無所斷，能斷亦無，依誰由誰而立斷果？若由道力後惑不生立斷果者，則初道起應成無學，後諸煩惱皆已無因永不生故。

許有此識一切皆成，唯此能持染淨種故。證此識有理趣無邊，恐厭繁文略述綱要。別有此識教理顯然，諸有智人應深信受。

【第二能變識（第七末那識）】

一、總標能變之相

如是已說初能變相。第二能變其相云何？

頌曰：

次第二能變，是識名末那，

依彼轉緣彼，思量為性相。

四煩惱常俱，謂我癡我見，

并我慢我愛，及餘觸等俱。

有覆無記攝，隨所生所繫，

阿羅漢滅定，出世道無有。

論曰：次初異熟能變識後，應辯思量能變識相。是識聖教別名末那，恒審思量勝餘識故。此名何異第六意識？此持業釋，如藏識名，識即意故。彼依主釋，如眼識等，識異意故。然諸聖教恐此濫彼，故於第七但立意名。又標意名為簡心、識，積集、了別劣餘識故，或欲顯此與彼意識為近所依，故但名意。

二、所依門（依彼轉）

依彼轉者，顯此所依。彼，謂即前初能變識，聖說此識依藏識故。

• 有義： 此意以彼識種而為所依，非彼現識，此無間斷不假現識為俱有依方得生故。
• 有義： 此意以彼識種及彼現識俱為所依。雖無間斷而有轉易名轉識故，必假現識為俱有依方得生故。轉，謂流轉，顯示此識恒依彼識取所緣故。

（廣辯諸識所依）

諸心、心所皆有所依。然彼所依總有三種：

• 一、因緣依： 謂自種子。諸有為法皆託此依，離自因緣必不生故。
• 二、增上緣依： 謂內六處。諸心、心所皆託此依，離俱有根必不轉故。
• 三、等無間緣依： 謂前滅意。諸心、心所皆託此依，離開導根必不起故。 唯心、心所具三所依名有所依，非所餘法。

1. 因緣依（種子依）

初種子依。

• 有作是說： 要種滅已現果方生。無種已生，《集論》說故，種與芽等不俱有故。
• 有義： 彼說為證不成，彼依引生後種說故。種生芽等非勝義故。種滅芽生非極成故。焰炷同時互為因故。然種自類因果不俱；種現相生決定俱有。故《瑜伽》說：「無常法與他性為因，亦與後念自性為因，是因緣義。」自性言顯種子自類前為後因，他性言顯種與現行互為因義。《攝大乘論》亦作是說：「藏識染法互為因緣，猶如束蘆俱時而有。」又說：「種子與果必俱。」故種子依定非前後。設有處說種果前後，應知皆是隨轉理門。如是八識及諸心所，定各別有種子所依。

2. 增上緣依（俱有依）

次俱有依。

• （難陀師義）有作是說： 眼等五識意識為依，此現起時必有彼故。無別眼等為俱有依，眼等五根即種子故。《二十唯識》伽他中言：「識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。」彼頌意說世尊為成十二處故，說五識種為眼等根，五識相分為色等境。故眼等根即五識種。《觀所緣論》亦作是說：「識上色功能，名五根應理。功能與境色，無始互為因。」彼頌意言異熟識上能生眼等色識種子名色功能，說為五根，無別眼等。種與色識常互為因，能熏與種遞為因故；第七、八識無別此依，恒相續轉自力勝故；第六意識別有此依，要託末那而得起故。
• （護法師破難陀）有義： 彼說理教相違。若五色根即五識種，十八界種應成雜亂。然十八界各別有種，諸聖教中處處說故。又五識種各有能生相、見分異，為執何等名眼等根？若見分種應識蘊攝，若相分種應外處攝，便違聖教眼等五根皆是色蘊、內處所攝。又若五根即五識種，五根應是五識因緣，不應說為增上緣攝。又鼻、舌根即二識種，則應鼻、舌唯欲界繫，或應二識通色界繫，許便俱與聖教相違。眼、耳、身根即三識種，二地、五地為難亦然。又五識種既通善惡，應五色根非唯無記。又五識種無執受攝，五根亦應非有執受。又五色根若五識種，應意識種即是末那，彼以五根為同法故。又《瑜伽論》說眼等識皆具三依。若五色根即五識種，依但應二。又諸聖教說眼等根皆通現、種。執唯是種，便與一切聖教相違。
• （外人救與論主再破） 有避如前所說過難，朋附彼執復轉救言：異熟識中能感五識增上業種名五色根，非作因緣生五識種。妙符二頌，善順《瑜伽》。 彼有虛言都無實義，應五色根非無記故。又彼應非唯有執受，唯色蘊攝，唯內處故。鼻、舌唯應欲界繫故，三根不應五地繫故，感意識業應末那故，眼等不應通現、種故，又應眼等非色根故。又若五識皆業所感，則應一向無記性攝，善等五識既非業感應無眼等為俱有依，故彼所言非為善救。又諸聖教處處皆說阿賴耶識變似色根及根依處、器世間等，如何汝等撥無色根？許眼等識變似色等，不許眼等藏識所變，如斯迷謬深違教理。然伽他說種子功能名五根者，為破離識實有色根，於識所變似眼根等，以有發生五識用故，假名種子及色功能，非謂色根即識業種。 又緣五境明了意識，應以五識為俱有依，以彼必與五識俱故。若彼不依眼等識者，彼應不與五識為依，彼此相依勢力等故。又第七識雖無間斷，而見道等既有轉易，應如六識有俱有依。不爾，彼應非轉識攝，便違聖教轉識有七。故應許彼有俱有依，此即現行第八識攝。如《瑜伽》說：「有藏識故得有末那；末那為依意識得轉。」彼論意言現行藏識為依止故得有末那，非由彼種。不爾，應說有藏識故意識得轉。由此彼說理教相違。 是故應言：前五轉識一一定有二俱有依，謂五色根、同時意識。第六轉識決定恒有一俱有依，謂第七識。若與五識俱時起者，亦以五識為俱有依。第七轉識決定唯有一俱有依，謂第八識。唯第八識恒無轉變自能立故，無俱有依。
• （安慧師義）有義： 此說猶未盡理。第八類餘既同識性，如何不許有俱有依？第七、八識既恒俱轉更互為依，斯有何失？許現起識以種為依，識種亦應許依現識。能熏、異熟為生長住依，識種離彼不生長住故。又異熟識有色界中能執持身依色根轉。如契經說：「阿賴耶識業風所飄，遍依諸根恒相續轉。」《瑜伽》亦說眼等六識各別依故不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色諸根，應如六識非能執受。或所立因有不定失。是故藏識若現起者定有一依，謂第七識。在有色界亦依色根。若識種子定有一依，謂異熟識。初熏習位亦依能熏。餘如前說。
• （護法師正義）有義： 前說皆不應理，未了所依與依別故。依，謂一切有生滅法仗因託緣而得生住。諸所仗託皆說為依，如王與臣互相依等。若法決定、有境、為主，令心、心所取自所緣，乃是所依，即內六處。餘非有境、定、為主故。此但如王非如臣等。故諸聖教唯心、心所名有所依，非色等法無所緣故。但說心所心為所依，不說心所為心所依，彼非主故。然有處說依為所依，或所依為依，皆隨宜假說。 由此五識俱有所依定有四種，謂五色根、六、七、八識，隨闕一種必不轉故，同境、分別、染淨、根本所依別故。聖教唯說依五根者，以不共故，又必同境、近、相順故。第六意識俱有所依唯有二種，謂七、八識，隨闕一種必不轉故。雖五識俱取境明了而不定有，故非所依。聖教唯說依第七者，染淨依故，同轉識攝近、相順故。第七意識俱有所依但有一種，謂第八識，藏識若無定不轉故。如伽他說：「阿賴耶為依，故有末那轉，依止心及意，餘轉識得生。」阿賴耶識俱有所依亦但一種，謂第七識，彼識若無定不轉故。論說藏識恒與末那俱時轉故，又說藏識恒依染汙此即末那。而說三位無末那者依有覆說。如言四位無阿賴耶非無第八，此亦應爾。雖有色界亦依五根而不定有，非所依攝。識種不能現取自境，可有依義而無所依。心所所依隨識應說，復各加自相應之心。若作是說，妙符理教。

3. 等無間緣依（開導依）

後開導依。

• （難陀師義）有義： 五識自他前後不相續故，必第六識所引生故，唯第六識為開導依。第六意識自相續故，亦由五識所引生故，以前六識為開導依。第七、八識自相續故，不假他識所引生故，但以自類為開導依。
• （安慧師破難陀）有義： 前說未為究理。且前五識未自在位遇非勝境可如所說。若自在位如諸佛等，於境自在諸根互用任運決定，不假尋求，彼五識身寧不相續？等流五識既為決定、染淨、作意勢力引生，專注所緣未能捨頃，如何不許多念相續？故《瑜伽》說：「決定心後方有染淨，此後乃有等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，經爾所時眼、意二識或善或染相續而轉。如眼識生乃至身識應知亦爾。」彼意定顯經爾所時眼、意二識俱相續轉。既眼識時非無意識，故非二識互相續生。若增盛境相續現前逼奪身心不能暫捨時，五識身理必相續，如熱地獄、戲忘天等。故《瑜伽》言：「若此六識為彼六識等無間緣，即施設此名為意根。」若五識前後定唯有意識，彼論應言「若此一識為彼六識等無間緣」，或彼應言「若此六識為彼一識等無間緣」。既不如是，故知五識有相續義。 五識起時必有意識能引後念意識令起，何假五識為開導依？無心睡眠、悶絕等位意識斷已後復起時，藏識、末那既恒相續，亦應與彼為開導依。若彼用前自類開導，五識自類何不許然？此既不然，彼云何爾？平等性智相應末那初起必由第六意識，亦應用彼為開導依。圓鏡智俱第八淨識初必六、七方便引生。又異熟心依染汙意或依悲願相應善心。既爾，必應許第八識亦以六、七為開導依。由此彼言都未究理。 應說五識前六識內隨用何識為開導依；第六意識用前自類或第七、八為開導依；第七末那用前自類或第六識為開導依；阿陀那識用前自類及第六、七為開導依。皆不違理，由前說故。
• （護法師正義）有義： 此說亦不應理。開導依者，謂有緣法為主能作等無間緣，此於後生心、心所法開避引導，名開導依。此但屬心，非心所等。 若此與彼無俱起義，說此於彼有開導力。一身八識既容俱起，如何異類為開導依？若許為依應不俱起，便同異部心不並生。又一身中諸識俱起多少不定，若容互作等無間緣，色等應爾，便違聖說等無間緣唯心、心所。然《攝大乘》說色亦容有等無間緣者，是縱奪言。謂假縱小乘色、心前後有等無間緣，奪因緣故。不爾，等言應成無用。若謂等言非遮多少但表同類，便違汝執異類識作等無間緣。是故八識各唯自類為開導依，深契教理，自類必無俱起義故。 心所此依應隨識說。雖心、心所異類並生而互相應和合似一，定俱生滅事業必同，一開導時餘亦開導，故展轉作等無間緣。諸識不然，不應為例。然諸心所非開導依，於所引生無主義故。 若心、心所等無間緣各唯自類，第七、八識初轉依時相應信等此緣便闕，則違聖說諸心、心所皆四緣生。無心睡眠、悶絕等位意識雖斷而後起時，彼開導依即前自類。間斷五識應知亦然，無自類心於中為隔名無間故。彼先滅時已於今識為開導故，何煩異類為開導依？然聖教中說前六識互相引起，或第七、八依六、七生，皆依殊勝增上緣說，非等無間，故不相違。《瑜伽論》說「若此識無間諸識決定生，說此為彼等無間緣」，又「此六識為彼六識等無間緣，即施設此名意根」者，言總意別亦不相違。故自類依深契教理。

傍論已了，應辯正論。此能變識雖具三所依，而依彼轉言但顯前二，為顯此識依緣同故，又前二依有勝用故，或開導依易了知故。

三、所緣門（緣彼）

如是已說此識所依。所緣云何？謂即緣彼。彼，謂即前此所依識，聖說此識緣藏識故。

• （難陀師義）有義： 此意緣彼識體及相應法。論說末那我、我所執恒相應故。謂緣彼體及相應法如次執為我及我所。然諸心所不離識故，如唯識言，無違教失。
• （火辨師義）有義： 彼說理不應然。曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識見及相分，如次執為我及我所。相、見俱以識為體故，不違聖說。
• （安慧師義）有義： 此說亦不應理。五色根境非識蘊故，應同五識亦緣外故，應如意識緣共境故，應生無色者不 sequence 執我所故，厭色生彼不變色故。應說此意但緣藏識及彼種子，如次執為我及我所，以種即是彼識功能，非實有物，不違聖教。
• （護法師正義）有義： 前說皆不應理。色等種子非識蘊故，論說種子是實有故，假應如無非因緣故。又此識俱薩迦耶見任運一類恒相續生，何容別執有我、我所？無一心中有斷、常等二境別執俱轉義故，亦不應說二執前後，此無始來一味轉故。 應知此意但緣藏識見分非餘。彼無始來一類相續似常、一故，恒與諸法為所依故。此唯執彼為自內我，乘語勢故說我所言。或此執彼是我之我，故於一見義說二言。若作是說善順教理，多處唯言有我見故，我、我所執不俱起故。

未轉依位唯緣藏識；既轉依已亦緣真如及餘諸法，平等性智證得十種平等性故，知諸有情勝解差別示現種種佛影像故。此中且說未轉依時，故但說此緣彼藏識。悟迷通局理應爾故。無我、我境遍不遍故。

如何此識緣自所依？如有後識即緣前意，彼既極成此亦何咎？

四、體性與行相門（思量為性相）

頌言「思量為性相」者，雙顯此識自性、行相，意以思量為自性故，即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名，能審思量名末那故。未轉依位恒審思量所執我相；已轉依位亦審思量無我相故。

五、相應心所門（四煩惱常俱...及餘觸等俱）

(一) 四煩惱常俱

此意相應有幾心所？且與四種煩惱常俱。此中俱言顯相應義。謂從無始至未轉依，此意任運恒緣藏識，與四根本煩惱相應。其四者何？謂我癡、我見，并我慢、我愛，是名四種。

• 我癡者： 謂無明，愚於我相迷無我理，故名我癡。
• 我見者： 謂我執，於非我法妄計為我，故名我見。
• 我慢者： 謂倨傲，恃所執我令心高舉，故名我慢。
• 我愛者： 謂我貪，於所執我深生耽著，故名我愛。

并，表慢、愛有見慢俱，遮餘部執無相應義。此四常起擾濁內心，令外轉識恒成雜染。有情由此生死輪迴不能出離，故名煩惱。

彼有十種，此何唯四？有我見故餘見不生，無一心中有二慧故。如何此識要有我見？二取、邪見但分別生唯見所斷，此俱煩惱唯是俱生修所斷故。我所、邊見依我見生，此相應見不依彼起，恒內執有我故要有我見。由見審決疑無容起；愛著我故瞋不得生。故此識俱煩惱唯四。

見、慢、愛三如何俱起？行相無違，俱起何失？《瑜伽論》說貪令心下、慢令心舉，寧不相違？分別、俱生，外境、內境，所陵、所恃，麤細有殊，故彼此文義無乖返。

(二) 及餘觸等俱

此意心所唯有四耶？不爾，及餘觸等俱故。

• （第一家：唯九法）有義： 此意心所唯九：前四及餘觸等五法，即觸、作意、受、想與思，意與遍行定相應故。前說觸等異熟識俱，恐謂同前亦是無覆，顯此異彼故置「餘」言。「及」是集義，前四後五合與末那恒相應故。 此意何故無餘心所？謂欲希望未遂合事。此識任運緣遂合境無所希望，故無有欲。勝解印持曾未定境。此識無始恒緣定事無所印持，故無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境無所記憶，故無有念。定唯繫心專注一境。此識任運剎那別緣，既不專一故無有定。慧即我見，故不別說。善是淨故，非此識俱。隨煩惱生必依煩惱，前後分位差別建立，此識恒與四煩惱俱前後一類分位無別，故此識俱無隨煩惱。惡作追悔先所造業。此識任運恒緣現境非悔先業，故無惡作。睡眠必依身心重昧外眾緣力有時暫起。此識無始一類內執不假外緣，故彼非有。尋、伺俱依外門而轉，淺深推度麤細發言。此識唯依內門而轉一類執我，故非彼俱。
• （第二家：十五法）有義： 彼釋「餘」義非理。頌別說此有覆攝故，又闕意俱隨煩惱故，煩惱必與隨煩惱俱，故此「餘」言顯隨煩惱。 此中有義：五隨煩惱遍與一切染心相應。如《集論》說：「惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染汙品中恒共相應。」若離無堪任性等，染汙性成無是處故。煩惱起時心既染汙，故染心位必有彼五。煩惱若起，必由無堪任、囂動、不信、懈怠、放逸故。掉舉雖遍一切染心，而貪位增但說貪分。如眠與悔雖遍三性心，而癡位增但說為癡分。 雖餘處說有隨煩惱或六或十遍諸染心，而彼俱依別義說遍，非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中，解通麤細、無記不善、通障定慧、相顯說六。依二十二隨煩惱中，解通麤細、二性說十。故此彼說非互相違。 然此意俱心所十五，謂前九法、五隨煩惱，并別境慧。我見雖是別境慧攝，而五十一心所法中義有差別故開為二。 何緣此意無餘心所？謂忿等十行相麤動，此識審細故非彼俱。無慚、無愧唯是不善，此無記故非彼相應。散亂令心馳流外境，此恒內執一類境生不外馳流，故彼非有。不正知者謂起外門身語意行違越軌則，此唯內執故非彼俱。無餘心所，義如前說。
• （第三家：十九法）有義： 應說六隨煩惱遍與一切染心相應。《瑜伽論》說：「不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，一切染心皆相應故。」忘念、散亂、惡慧若無，心必不能起諸煩惱，要緣曾受境界種類發起忘念及邪簡擇，方起貪等諸煩惱故。煩惱起時心必流蕩皆由於境起散亂故。惛沉、掉舉行相互違，非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者，解通麤細違唯善法，純隨煩惱通二性故。說十遍言義如前說。 然此意俱心所十九，謂前九法、六隨煩惱，并念、定、慧，及加惛沉。此別說念，准前慧釋。并有定者，專注一類所執我境曾不捨故。加惛沉者，謂此識俱無明尤重，心惛沉故。無掉舉者，此相違故。無餘心所如上應知。
• （第四家：二十四法）有義： 復說十隨煩惱遍與一切染心相應。《瑜伽論》說：「放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十一切染汙心起，通一切處三界繫故。」若無邪欲、邪勝解時心必不能起諸煩惱，於所受境要樂合離、印持事相方起貪等諸煩惱故。諸疑理者於色等事必無猶豫，故疑相應亦有勝解。於所緣事亦猶豫者非煩惱疑，如疑人杌。餘處不說此二遍者，緣非愛事疑相應心邪欲、勝解非麤顯故。餘互有無義如前說。 此意心所有二十四，謂前九法、十隨煩惱，加別境五。准前理釋。無餘心所如上應知。
• （護法師正義：十八法）有義： 前說皆未盡理。且疑他世為有為無，於彼有何欲、勝解相？煩惱起位若無惛沉，應不定有無堪任性。掉舉若無應無囂動，便如善等非染汙位。若染心中無散亂者，應非流蕩非染汙心。若無失念、不正知者，如何能起煩惱現前？ 故染汙心決定皆與八隨煩惱相應而生，謂惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。忘念、不正知念慧為性者不遍染心，非諸染心皆緣曾受、有簡擇故。若以無明為自性者遍染心起，由前說故。 然此意俱心所十八，謂前九法、八隨煩惱，并別境慧。無餘心所及論三文准前應釋。若作是說不違理教。