七、三性門（何性所攝）

末那、心所何性所攝？有覆無記所攝，非餘。

此意相應四煩惱等，是染法故障礙聖道，隱蔽自心，說名有覆；非善不善，故名無記。如上二界諸煩惱等定力攝藏是無記攝；此俱染法所依細故、任運轉故，亦無記攝。若已轉依，唯是善性。

八、界地門（何地繫）

末那、心所何地繫耶？隨彼所生，彼地所繫。

謂生欲界，現行末那、相應心所即欲界繫，乃至有頂應知亦然。任運恒緣自地藏識執為內我，非他地故。若起彼地異熟藏識現在前者，名生彼地。染汙末那緣彼執我，即繫屬彼名彼所繫；或為彼地諸煩惱等之所繫縛，名彼所繫。若已轉依，即非所繫。

九、伏斷位次門（何位斷）

此染汙意無始相續，何位永斷或暫斷耶？阿羅漢滅定、出世道無有。

• （釋阿羅漢位） 阿羅漢者，總顯三乘無學果位。此位染意種及現行俱永斷滅，故說無有；
• （釋滅定與出世道） 學位滅定、出世道中，俱暫伏滅，故說無有。謂染汙意無始時來微細一類任運而轉，諸有漏道不能伏滅。三乘聖道有伏滅義，真無我解違我執故。後得無漏現在前時，是彼等流亦違此意。真無我解及後所得，俱無漏故名出世道。滅定既是聖道等流極寂靜故，此亦非有。

由未永斷此種子故，從滅盡定、聖道起已，此復現行乃至未滅。然此染意相應煩惱是俱生故非見所斷；是染汙故非非所斷；極微細故，所有種子與有頂地下下煩惱一時頓斷，勢力等故；金剛喻定現在前時頓斷此種，成阿羅漢，故無學位永不復起。二乘無學迴趣大乘，從初發心至未成佛，雖實是菩薩亦名阿羅漢，應義等故不別說之。

（破異執：末那唯有煩惱障俱）

• 此中有義： 末那唯有煩惱障俱，聖教皆言三位無故，又說四惑恒相應故，又說為識雜染依故。
• 有義： 彼說教理相違。出世末那，經說有故；無染意識，如有染時定有俱生、不共依故。 論說藏識決定恒與一識俱轉，所謂末那；意識起時則二俱轉，所謂意識及與末那；若五識中隨起一識則三俱轉；乃至或時頓起五識則七俱轉。若住滅定無第七識，爾時藏識應無識俱，便非恒定一識俱轉。住聖道時若無第七，爾時藏識應一識俱，如何可言「若起意識爾時藏識定二俱轉」？ 《顯揚論》說：「末那恒與四煩惱相應。」或翻彼相應恃舉為行，或平等行，故知此意通染不染。若由論說阿羅漢位無染意故便無第七，應由論說阿羅漢位捨賴耶故便無第八。彼既不爾，此云何然？ 又諸論言，轉第七識得平等智。彼如餘智，定有所依相應淨識。此識無者彼智應無，非離所依有能依故。不可說彼依六轉識，許佛恒行如鏡智故。 又無學位若無第七識，彼第八識應無俱有依，然必有此依，如餘識性故。又如未證補特伽羅無我者彼我執恒行，亦應未證法無我者法我執恒行，此識若無，彼依何識？非依第八，彼無慧故。由此應信二乘聖道、滅定、無學，此識恒行，彼未證得法無我故。 又諸論中以五同法證有第七為第六依。聖道起時及無學位，若無第七為第六依，所立宗、因便俱有失。或應五識亦有無依，五恒有依，六亦應爾。是故定有無染汙意，於上三位恒起現前。言彼無者依染意說，如說四位無阿賴耶非無第八，此亦應爾。

（正明第七識三種差別）

此意差別略有三種：一、補特伽羅我見相應；二、法我見相應；三、平等性智相應。

• 初， 通一切異生相續，二乘有學、七地以前一類菩薩有漏心位，彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見；
• 次， 通一切異生、聲聞、獨覺相續，一切菩薩法空智果不現前位，彼緣異熟識起法我見；
• 後， 通一切如來相續，菩薩見道及修道中法空智果現在前位，彼緣無垢、異熟識等起平等性智。

補特伽羅我見起位，彼法我見亦必現前，我執必依法執而起，如夜迷杌等方謂人等故。我、法二見用雖有別而不相違，同依一慧。如眼識等體雖是一，而有了別青等多用，不相違故。此亦應然。

二乘有學聖道、滅定現在前時，頓悟菩薩於修道位，有學漸悟生空智果現在前時，皆唯起法執，我執已伏故。二乘無學及此漸悟法空智果不現前時，亦唯起法執，我執已斷故。八地以上一切菩薩所有我執皆永不行，或已永斷或永伏故。法空智果不現前時猶起法執，不相違故。如契經說：「八地以上一切煩惱不復現行，唯有所依所知障在。」此所知障是現非種，不爾，煩惱亦應在故。

法執俱意於二乘等雖名不染，於諸菩薩亦名為染，障彼智故。由此亦名有覆無記，於二乘等說名無覆，不障彼智故。是異熟生攝，從異熟識恒時生故名異熟生，非異熟果，此名通故。如增上緣餘不攝者皆入此攝。

十、引教理證有末那（第七識）

云何應知此第七識離眼等識有別自體？聖教、正理為定量故。

(一) 引聖教證（教證）

1. 《薄伽梵經》：心意識三義別

謂薄伽梵處處經中說心、意、識三種別義：集起名心，思量名意，了別名識，是三別義。如是三義雖通八識，而隨勝顯：第八名心，集諸法種、起諸法故；第七名意，緣藏識等恒審思量為我等故；餘六名識，於六別境麤動、間斷、了別轉故。如《入楞伽》伽他中說：「藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。」

又大乘經處處別說有第七識，故此別有。諸大乘經是至教量，前已廣說，故不重成。

2. 《解脫經》：染汙意恒時

《解脫經》中亦別說有此第七識，如彼頌言：

染汙意恒時，諸惑俱生滅。

若解脫諸惑，非曾非當有。

彼經自釋此頌義言：有染汙意從無始來，與四煩惱恒俱生滅，謂我見、我愛及我慢、我癡。對治道生斷煩惱已，此意從彼便得解脫。爾時此意相應煩惱，非唯現無亦無過未，過去、未來無自性故。

如是等教諸部皆有，恐厭廣文故不繁述。

(二) 引正理證（理證）

1. 不共無明證

已引聖教，當顯正理。謂契經說：「不共無明微細恒行，覆蔽真實。」若無此識，彼應非有。

謂諸異生於一切分恒起迷理不共無明，覆真實義，障聖慧眼。如伽他說：「真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明。」是故契經說：「異生類恒處長夜，無明所盲，惛醉纏心曾無醒覺。」若異生位有暫不起此無明時，便違經義。俱異生位迷理無明有行不行，不應理故。此依六識皆不得成。應此間斷，彼恒染故。許有末那便無此失。

（辨不共無明義）

染意恒與四惑相應，此俱無明何名不共？

• 有義： 此俱我見、慢、愛非根本煩惱，名不共何失？
• 有義： 彼說理教相違，純隨煩惱中不說此三故。此三，六、十煩惱攝故。處處皆說染汙末那與四煩惱恒相應故，應說四中無明是主。雖三俱起亦名不共，從無始際恒內惛迷曾不省察，癡增上故。此俱見等應名相應，若為主時應名不共。如無明故，許亦無失。
• 有義： 此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。若爾，餘識相應煩惱此識中無，應名不共。依殊勝義立不共名，非互所無皆名不共。謂第七識相應無明無始恒行，障真義智，如是勝用餘識所無，唯此識有，故名不共。既爾，此俱三亦應名不共。無明是主獨得此名。或許餘三亦名不共，對餘癡故且說無明。不共無明總有二種：一、恒行不共，餘識所無；二、獨行不共，此識非有。故《瑜伽》說：「無明有二：若貪等俱者，名相應無明；非貪等俱者，名獨行無明。」是主獨行唯見所斷。如契經說：「諸聖有學不共無明已永斷故不造新業。」非主獨行亦修所斷，忿等皆通見、修所斷故。恒行不共，餘部所無；獨行不共，此彼俱有。

2. 意法為緣證

又契經說：眼、色為緣生於眼識，廣說乃至意、法為緣生於意識。若無此識，彼意非有。

謂如五識必有眼等增上、不共、俱有所依，意識既是六識中攝，理應許有如是所依。此識若無，彼依寧有？不可說色為彼所依，意非色故；意識應無隨念、計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依，彼與五根俱時而轉如牙影故。又識與根既必同境，如心、心所決定俱時。由此理趣極成意識。如眼等識必有不共、顯自名處、等無間不攝、增上生所依，極成六識隨一攝故。

3. 意名思量證

又契經說：思量名意。若無此識，彼應非有。

謂若意識現在前時，等無間意已滅非有，過去、未來理非有故，彼思量用定不得成。既爾，如何說名為意？若謂假說，理亦不然。無正思量假依何立？若謂現在曾有思量，爾時名識寧說為意？故知別有第七末那恒審思量，正名為意；已滅依此假立意名。

4. 滅定無想有別證

又契經說：無想、滅定。染意若無，彼應無別。

謂彼二定俱滅六識及彼心所，體數無異。若無染意，於二定中一有一無，彼二何別？若謂加行、界、地、依等有差別者，理亦不然。彼差別因由此有故，此若無者彼因亦無，是故定應別有此意。

5. 無想有情有染證

又契經說：無想有情一期生中心、心所滅。若無此識，彼應無染。

謂彼長時無六轉識，若無此意我執便無。非於餘處有具縛者一期生中都無我執。彼無我執應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。初後有故，無如是失；中間長時無故，有過。去來有故，無如是失；彼非現、常無故，有過。所得無故，能得亦無。不相應法前已遮破。藏識無故，熏習亦無；餘法受熏已辯非理。故應別有染汙末那，於無想天恒起我執，由斯賢聖同訶厭彼。

6. 異生有漏證

又契經說：異生善、染、無記心時，恒帶我執。若無此識，彼不應有。

謂異生類三性心時，雖外起諸業而內恒執我，由執我故令六識中所起施等不能亡相。故《瑜伽》說：「染汙末那為識依止。彼未滅時，相了別縛不得解脫；末那滅已，相縛解脫。」言相縛者，謂於境相不能了達，如幻事等，由斯見分、相分所拘不得自在，故名相縛。依如是義有伽他言：

如是染汙意，是識之所依，

此意未滅時，識縛終不脫。

又善、無覆無記心時，若無我執應非有漏，自相續中六識煩惱與彼善等不俱起故，去來緣縛理非有故，非由他惑成有漏故，勿由他解成無漏故。又不可說別有隨眠是不相應現相續起，由斯善等成有漏法，彼非實有已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等故成有漏，彼種先無因可成有漏故；非由漏種彼成有漏，勿學無漏心亦成有漏故。雖由煩惱引施等業而不俱起故，非有漏正因，以有漏言表漏俱故。又無記業非煩惱引，彼復如何得成有漏？然諸有漏由與自身現行煩惱俱生俱滅，互相增益方成有漏。由此熏成有漏法種，後時現起有漏義成。異生既然，有學亦爾。無學有漏雖非漏俱，而從先時有漏種起故成有漏，於理無違。

由有末那恒起我執，令善等法有漏義成。此意若無，彼定非有，故知別有此第七識。

（結示）

證有此識理趣甚多，隨《攝大乘》略述六種，諸有智者應隨信學。然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門，或隨所依六根說六，而識類別實有八種。

【第三能變識（前六識）】

一、總標能變之相

如是已說第二能變。第三能變其相云何？

頌曰：

次第三能變，差別有六種，

了境為性相，善不善俱非。

論曰：次中思量能變識後，應辯了境能變識相。

二、識之差別門（差別有六種）

此識差別總有六種，隨六根、境種類異故。

謂名眼識乃至意識，隨根立名具五義故。五謂依、發、屬、助、如根。雖六識身皆依意轉，然隨不共立意識名，如五識身無相濫過。或唯依意故名意識。辯識得名，心、意非例。

或名色識乃至法識，隨境立名順識義故。謂於六境了別名識。色等五識唯了色等，法識通能了一切法，或能了別法獨得法識名，故六識名無相濫失。

此後隨境立六識名，依五色根未自在說。若得自在，諸根互用，一根發識緣一切境，但可隨根無相濫失。《莊嚴論》說如來五根一一皆於五境轉者，且依麤顯同類境說。《佛地經》說成所作智決擇有情心行差別，起三業化，作四記等。若不遍緣無此能故。

然六轉識所依、所緣麤顯極成，故此不說。前隨義便已說所依，此所緣境義便當說。

三、自性行相門（了境為性相）

次言「了境為性相」者，雙顯六識自性、行相。識以了境為自性故，即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名，能了別境名為識故。如契經說：眼識云何？謂依眼根了別諸色。廣說乃至意識云何？謂依意根了別諸法。彼經且說不共所依、未轉依位見分所了，餘所依、了如前已說。

四、三性門（善不善俱非）

此六轉識何性攝耶？謂善、不善、俱非性攝。俱非者，謂無記，非善不善故名俱非。

• 能為此世、他世順益，故名為善。人天樂果雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。
• 能為此世、他世違損，故名為不善。惡趣苦果雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。
• 於善、不善益、損義中不可記別，故名無記。

此六轉識，若與信等十一相應，是善性攝；與無慚等十法相應，不善性攝；俱不相應，無記性攝。

• 有義： 六識三性不俱，同外門轉互相違故。五識必由意識導引，俱生、同境成善染故。若許五識三性俱行，意識爾時應通三性，便違正理，故定不俱。《瑜伽》等說藏識一時與轉識相應三性俱起者，彼依多念如說一心，非一生滅，無相違過。
• 有義： 六識三性容俱。率爾、等流眼等五識或多或少容俱起故。五識與意雖定俱生，而善性等不必同故，前所設難於此唐捐。故《瑜伽》說：「若遇聲緣從定起者，與定相應意識俱轉，餘耳識生，非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者，於此音聲不領受故，不應出定。非取聲時即便出定，領受聲已若有希望後時方出。」在定耳識率爾聞聲理應非善。未轉依者率爾墮心定無記故。由此誠證五俱意識非定與五善等性同。諸處但言五俱意識亦緣五境，不說同性。《雜集論》說等引位中五識無者，依多分說。

若五識中三性俱轉，意隨偏注與彼性同，無偏注者便無記性，故六轉識三性容俱。

得自在位唯善性攝，佛色、心等道諦攝故，已永滅除戲論種故。

五、相應心所門（總標六位心所）

六識與幾心所相應？

頌曰：

此心所遍行，別境善煩惱，

隨煩惱不定，皆三受相應。

論曰：此六轉識，總與六位心所相應，謂遍行等。恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所，如屬我物立我所名。

心於所緣唯取總相；心所於彼亦取別相。助成心事得心所名，如畫師資作模填彩。故《瑜伽》說：識能了別事之總相；作意了此所未了相，即諸心所所取別相；觸能了此可意等相；受能了此攝受等相；想能了此言說因相；思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。餘處復說：欲亦能了可樂事相，勝解亦了決定事相，念亦能了串習事相，定、慧亦了德失等相。由此於境起善染等。諸心所法，皆於所緣兼取別相。

雖諸心所名義無異，而有六位種類差別：謂遍行有五，別境亦五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四。如是六位合五十一。一切心中定可得故，緣別別境而得生故，唯善心中可得生故，性是根本煩惱攝故，唯是煩惱等流性故，於善染等皆不定故。然《瑜伽論》合六為五，煩惱、隨煩惱俱是染故。

復以四一切辯五差別，謂一切性，及地、時、俱。五中，遍行具四一切；別境唯有初二一切；善唯有一，謂一切地；染四皆無；不定唯一，謂一切性。由此五位種類差別。

六、三受相應門（皆三受相應）

此六轉識易脫不定，故皆容與三受相應，皆領順、違、非二相故。

• 領順境相適悅身心，說名樂受；
• 領違境相逼迫身心，說名苦受；
• 領中容境相於身於心非逼非悅，名不苦樂受。

如是三受，或各分二：五識相應說名身受，別依身故；意識相應說名心受，唯依心故。又三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。或各分三：謂見所斷、修所斷、非所斷。又學、無學、非二，為三。

或總分四：謂善、不善、有覆、無覆二無記受。

• 有義： 三受容各分四。五識俱起任運貪、癡純苦趣中，任運煩惱不發業者是無記故，彼皆容與苦根相應。《瑜伽論》說：「若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。若通一切識身者，遍與一切根相應；不通一切識身者，意地一切根相應。」《雜集論》說：「若欲界繫任運煩惱發惡行者亦是不善，所餘皆是有覆無記。」故知三受各容有四。

或總分五：謂苦、樂、憂、喜、捨。三中，苦、樂各分二者，逼悅身心相各異故，由無分別、有分別故，尤重、輕微有差別故。不苦不樂不分二者，非逼非悅相無異故，無分別故，平等轉故。

諸適悅受：五識相應恒名為樂。意識相應，若在欲界、初二靜慮近分名喜，但悅心故；若在初二靜慮根本名樂名喜，悅身心故；若在第三靜慮近分、根本名樂，安靜尤重無分別故。

諸逼迫受：五識相應恒名為苦。意識俱者：

• （第一家：意識逼迫唯憂）有義： 唯憂，逼迫心故。諸聖教說意地慼受名憂根故。《瑜伽論》說：「生地獄中諸有情類，異熟無間有異熟生苦、憂相續。」又說：「地獄尋伺憂俱，一分鬼趣、傍生亦爾。」故知意地尤重慼受尚名為憂，況餘輕者。
• （第二家：意識逼迫通二）有義： 通二。人、天中者恒名為憂，非尤重故。傍生、鬼界名憂名苦，雜受、純受有輕重故。奈落迦中唯名為苦，純受尤重無分別故。《瑜伽論》說：「若任運生一切煩惱皆於三受現行可得。」廣說如前。又說：「俱生薩迦耶見唯無記性。」彼邊執見應知亦爾。此俱苦受非憂根攝，論說憂根非無記故。 又《瑜伽》說：「地獄諸根餘三現行定不成就，純苦鬼界、傍生亦爾。」餘三定是樂、喜、憂根，以彼必成現行捨故。豈不容捨？彼定不成。寧知彼文唯說容受？應不說彼定成意根，彼容六識有時無故。不應彼論唯說容受，通說意根無異因故。又若彼論依容受說，如何說彼定成八根？若謂五識不相續故定說憂根為第八者，死、生、悶絕寧有憂根？有執苦根為第八者，亦同此破。設執一形為第八者，理亦不然，形不定故，彼惡業招容無形故。彼由惡業令五根門恒受苦故，定成眼等。必有一形於彼何用？非於無間大地獄中可有希求婬欲事故。由斯第八定是捨根，第七、八識捨相應故。如極樂地意悅名樂無有喜根，故極苦處意迫名苦無有憂根。故餘三言定憂、喜、樂。 餘處說彼有等流樂，應知彼依隨轉理說，或彼通說餘雜受處，無異熟樂名純苦故。然諸聖教意地慼受名憂根者，依多分說，或隨轉門，無相違過。《瑜伽論》說「生地獄中諸有情類，異熟無間有異熟生苦、憂相續」，又說「地獄尋伺憂俱，一分鬼趣、傍生亦爾」者，亦依隨轉門。又彼苦根意識俱者，是餘憂類假說為憂。或彼苦根損身心故，雖苦根攝而亦名憂。如近分喜益身心故，雖是喜根而亦名樂。《顯揚論》等具顯此義。然未至地定無樂根，說彼唯有十一根故。由此應知，意地慼受純受苦處亦苦根攝。此等聖教差別多門，恐文增廣故不繁述。
• 有義： 六識三受不俱，皆外門轉互相違故。五俱意識同五所緣，五三受俱，意亦應爾，便違正理，故必不俱。《瑜伽》等說藏識一時與轉識相應三受俱起者，彼依多念如說一心，非一生滅，無相違過。
• 有義： 六識三受容俱，順、違、中境容俱受故，意不定與五受同故，於偏注境起一受故，無偏注者便起捨故，由斯六識三受容俱。

得自在位唯樂、喜、捨，諸佛已斷憂、苦事故。

七、廣辯六位心所

前所略標六位心所，今應廣顯彼差別相。且初二位其相云何？

頌曰：

初遍行觸等，次別境謂欲，

勝解念定慧，所緣事不同。

(一) 遍行五心所（觸等）

論曰：六位中初遍行心所，即觸等五，如前廣說。此遍行相云何應知？由教及理為定量故。

• 此中教者： 如契經言「眼色為緣生於眼識，三和合觸，與觸俱生有受、想、思」乃至廣說。由斯觸等四是遍行。又契經說「若根不壞、境界現前、作意正起，方能生識」。餘經復言「若於此作意即於此了別，若於此了別即於此作意，是故此二恒共和合」乃至廣說。由此作意亦是遍行。此等聖教誠證非一。
• 理，謂： 識起必有三和，彼定生觸，必由觸有。若無觸者心、心所法應不和合觸一境故。作意引心令趣自境，此若無者心應無故。受能領納順、違、中境，令心等起歡、慼、捨相，無心起時無隨一故。想能安立自境分齊，若心起時無此想者應不能取境分齊相。思令心取正因等相造作善等，無心起位無此隨一，故必有思。由此證知觸等五法心起必有，故是遍行。餘非遍行，義至當說。

(二) 別境五心所（欲至慧）

次別境者，謂欲至慧，所緣境事多分不同，於六位中次初說故。

1. 欲

云何為欲？於所樂境希望為性，勤依為業。

• 有義： 所樂，謂可欣境。於可欣事欲見聞等有希望故。於可厭事希彼不合、望彼別離豈非有欲？此但求彼不合離時可欣自體，非可厭事，故於可厭及中容境一向無欲。緣可欣事若不希望，亦無欲起。
• 有義： 所樂，謂所求境。於可欣厭求合離等有希望故，於中容境一向無欲。緣欣厭事若不希求，亦無欲起。
• 有義： 所樂，謂欲觀境。於一切事欲觀察者有希望故；若不欲觀，隨因境勢任運緣者即全無欲。由斯理趣，欲非遍行。

有說：要由希望境力諸心、心所方取所緣，故經說欲為諸法本。彼說不然。心等取境由作意故；諸聖教說作意現前能生識故；曾無處說由欲能生心、心所故。如說諸法愛為根本，豈心、心所皆由愛生？故說欲為諸法本者，說欲所起一切事業，或說善欲能發正勤，由彼助成一切善事。故論說此勤依為業。

2. 勝解

云何勝解？於決定境印持為性，不可引轉為業。謂邪正等教、理、證力於所取境審決印持，由此異緣不能引轉。故猶豫境勝解全無，非審決心亦無勝解。由斯勝解非遍行攝。

有說：心等取自境時無拘礙故皆有勝解。彼說非理。所以者何？能不礙者即諸法故；所不礙者即心等故；勝發起者根、作意故。若由此故彼勝發起，此應復待餘，便有無窮失。

3. 念

云何為念？於曾習境令心明記不忘為性，定依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失，能引定故。於曾未受體類境中全不起念，設曾所受不能明記念亦不生，故念必非遍行所攝。

有說：心起必有念俱，能為後時憶念因故。彼說非理。勿於後時有癡、信等前亦有故。前心、心所或想勢力足為後時憶念因故。

4. 定

云何為定？於所觀境令心專注不散為性，智依為業。謂觀德、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。心專注言，顯所欲住即便能住，非唯一境。不爾，見道歷觀諸諦前後境別，應無等持。若不繫心專注境位便無定起，故非遍行。

有說：爾時亦有定起，但相微隱。應說誠言。若定能令心等和合同趣一境故是遍行，理亦不然。是觸用故。若謂此定令剎那頃心不易緣故遍行攝，亦不應理。一剎那心自於所緣無易義故。若言由定心取所緣故遍行攝，彼亦非理，作意令心取所緣故。

有說：此定體即是心，經說為心學、心一境性故。彼非誠證。依定攝心令心一境說彼言故。根、力、覺支、道支等攝，如念、慧等非即心故。

5. 慧

云何為慧？於所觀境簡擇為性，斷疑為業。謂觀德、失、俱非境中，由慧推求得決定故，於非觀境、愚昧心中無簡擇故，非遍行攝。

有說：爾時亦有慧起，但相微隱，天愛寧知？對法說為大地法故。

諸部對法展轉相違，汝等如何執為定量？唯觸等五經說遍行，說十非經不應固執。

(三) 別境五法之俱起與分位

然欲等五非觸等故，定非遍行，如信、貪等。

• 有義： 此五定互相資，隨一起時必有餘四。
• 有義： 不定。《瑜伽》說此四一切中無後二故，又說此五緣四境生，所緣、能緣非定俱故。應說此五：
  • 或時起一： 謂於所樂唯起希望；或於決定唯起印解；或於曾習唯起憶念。或於所觀唯起專注，謂愚昧類為止散心，雖專注所緣而不能簡擇，世共知彼有定無慧。彼加行位少有聞思，故說等持緣所觀境。或依多分故說是言。如戲忘天專注一境起貪、瞋等，有定無慧。諸如是等其類寔繁。或於所觀唯起簡擇，謂不專注馳散推求。
  • 或時起二： 謂於所樂、決定境中起欲、勝解；或於所樂、曾習境中起欲及念；如是乃至於所觀境起定及慧，合有十二。
  • 或時起三： 謂於所樂、決定、曾習起欲、解、念；如是乃至於曾、所觀起念、定、慧，合有十三。
  • 或時起四： 謂於所樂、決定、曾習、所觀境中起前四種；如是乃至於定、曾習、所觀境中起後四種，合有五四。
  • 或時起五： 謂於所樂、決定、曾習、所觀境中具起五種。

如是於四起欲等五，總別合有三十一句。或有心位五皆不起，如非四境率爾墮心，及藏識俱此類非一。

第七、八識此別境五隨位有無，如前已說。第六意識諸位容俱，依轉未轉皆不遮故。

• 有義： 五識此五皆無。緣已得境無希望故；不能審決無印持故；恒取新境無追憶故；自性散動無專注故；不能推度無簡擇故。
• 有義： 五識容有此五。雖無於境增上希望，而有微劣樂境義故；於境雖無增上審決，而有微劣印境義故；雖無明記曾習境體，而有微劣念境類故；雖不作意繫念一境，而有微劣專注義故，遮等引故說性散動，非遮等持故容有定；雖於所緣不能推度，而有微劣簡擇義故，由此聖教說眼、耳通是眼、耳識相應智性，餘三准此有慧無失。未自在位此五或無；得自在時此五定有。樂觀諸境欲無減故；印境勝解常無減故；憶習曾受念無減故，又佛五識緣三世故；如來無有不定心故；五識皆有作事智故。

(四) 別境五法之受相應

此別境五何受相應？

• 有義： 欲三，除憂、苦受，以彼二境非所樂故；餘四通四，唯除苦受，以審決等五識無故。
• 有義： 一切五受相應。論說憂根於無上法思慕愁慼求欲證故。純受苦處希求解脫，意有苦根前已說故。論說貪愛、憂苦相應，此貪愛俱必有欲故。苦根既有意識相應，審決等四苦俱何咎？又五識俱亦有微細印境等四，義如前說。由斯欲等五受相應。

此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。