主選單 / Main Menu
「過去，她一直都想當然地認為自己的流亡是一種不幸。但此刻，她在問自己，這是否只是不幸的一種幻覺？一種以所有人看待流亡者的方式造成的幻覺呢？她難道不是用一套別人塞給她手中的標準在看待自己的生活嗎？」「他們兩人就這樣被歸了類，貼上了標籤，人們評判的標準，便是他們對各自標籤的忠實程度（是的，大家竟然把這誇張地叫作：忠于自我）。」
一、於是。尊者薄拘羅因此異學問。便語諸比丘。諸賢。我於此正法．律中學道已來八十年。以此起貢高者。都無是想。若尊者薄拘羅作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有法。註：此中明斷「貢高我慢」之習氣。二、復次。尊者薄拘羅作是說。諸賢。我於此正法．律中學道已來八十年。未曾有欲想。若尊者薄拘羅作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
靜坐，代表著什麼樣的意義？是一湖死水？還是不斷流動的生命之水？沈靜於禪修裡的世界，是多麼的靜謐與和平，但，當自身下座後，是否亦能如此保持平等心？還是下了座後，心智還是一樣的膚淺與對世界充滿了敵意？「佛教徒」這個字彙背後所含攝的深層意義是什麼？是一種表相的、但又如同世間上所有的制度一般，是那一湖的死水？沒有任何足以讓靈性呼吸的空間？佛法中並不認為有一個永恆不滅、從未改變的靈魂在身體裡面，人們有時候對所有的事物感到疑惑不解，但，經由若干時節後，隨波逐流似乎成了一種難以改變的趨勢。朋友說：「什麼是佛教徒？」我是這麼認為的，在宗鏡錄中有段話這麼說：『四大無主，身亦無我，此離能所之相，名為佛身。如是觀心不絕者，觀心行處，圓備實相，名菩提如來。一切眾生，即菩提相故。」能夠證解、信解這裡所說的話，即是佛教徒。
把手徹底的伸展於空氣中，自由的展示著，手心、手臂、與每根手指頭，似乎能感受到這種覺知性的不斷分別與計執，道路上的樟樹，還是一樣豎立在兩旁。在成唯識論述記裡，窺基菩薩提到：「影像相分必是蘊故，緣此為我，義顯大乘親緣，於無心不生也，成所緣緣必有法故。」確實如此阿，生命本身就像河流，不停地運轉、相續，永遠在追尋、探索、推進以及契求自身溢過於河堤，貼近每一條細縫，與其呼吸。
讀 清辯「般若燈論」與 宗喀巴之「菩提正道菩薩戒論」二論，般若燈論之造詣似乎與 無著之「順中論」立義大多無差，其「觀涅槃品」可與 安慧之「 大乘中觀釋論」參閱，另可再讀...
【經文】：如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告羅睺羅：「比丘！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」 羅睺羅白佛言：「世尊為法主、為導、為覆。善哉！世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」 佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
如是我聞： 一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。 「諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
