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靜坐，代表著什麼樣的意義？是一湖死水？還是不斷流動的生命之水？沈靜於禪修裡的世界，是多麼的靜謐與和平，但，當自身下座後，是否亦能如此保持平等心？還是下了座後，心智還是一樣的膚淺與對世界充滿了敵意？ 「佛教徒」這個字彙背後所含攝的深層意義是什麼？是一種表相的、但又如同世間上所有的制度一般，是那一湖的死水？沒有任何足以讓靈性呼吸的空間？佛法中並不認為有一個永恆不滅、從未改變的靈魂在身體裡面，人們有時候對所有的事物感到疑惑不解，但，經由若干時節後，隨波逐流似乎成了一種難以改變的趨勢。朋友說：「什麼是佛教徒？」我是這麼認為的，在宗鏡錄中有段話這麼說：『四大無主，身亦無我，此離能所之相，名為佛身。如是觀心不絕者，觀心行處，圓備實相，名菩提如來。一切眾生，即菩提相故。」能夠證解、信解這裡所說的話，即是佛教徒。
讀 清辯「般若燈論」與 宗喀巴之「菩提正道菩薩戒論」二論，般若燈論之造詣似乎與 無著之「順中論」立義大多無差，其「觀涅槃品」可與 安慧之「 大乘中觀釋論」參閱，另可再讀...
對於無量眾生而言，未來只是一連串重複無明之行為所造就之血水，永恆的輪迴代表著生命本身因無知而所開的玩笑，那麼，人生是否真的能夠越來越過的睿智？或者只是純然性的去輕視生命本身所受的苦？
何謂「持戒」？ 我想，這應當得視有情發心是否真切之課題，若不持戒，難修佛法，那麼，持戒的目的又是什麼？是否能夠對於戒學予以尊重，乃至對於佛陀所宣說之戒律能否了知其時空與背景之創立，也是個頗為重要之課題，如何生活在此娑婆五欲諸苦之惡世，乃至於如何面對那些對自身惡意誹謗之流者，是否還能夠繼續秉持著慈心觀之現行？
【經文】：如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告羅睺羅：「比丘！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」 羅睺羅白佛言：「世尊為法主、為導、為覆。善哉！世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」 佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
如是我聞： 一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。 「諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
K：唯識有云四分之說，何謂為四分？又有幾家之言？ 略答：四分者，見分、相分、自證分與證自證分，共有四家之言，執唯一自證分者，乃 安慧論師所立，見、相二分者乃 難陀立義，見、相、自證分等三分為 陳那標指，而見、相、自證分與證自證分四分俱全者獨為...
下明修學【頂法】之方法： 一、 忍法修證之後，數數修學增進轉上更名【頂法】。 A、 譬如乳變為酪。 B、 是人觀法實相，我當得苦脫。 二、次於三寶所能真實起現觀，生大信心： A、心愛是法是為真法能除種種苦患及老病死，是時思惟此法誰說？是佛世尊，從是得【佛寶】中信心清淨大歡喜悅。
